音乐的灵魂是音乐的意境，然而音乐的弦外之音是什么呢？对，没错。音乐的弦外之音也是意境。不过这里有个意境紧紧地联系着审美主体的心境。音乐的意境追求，就是将音乐的审美想象回归到心造的自然景物、世态万象或山川风光中去，二度体验为人性升华了的自然。
人心每与造物相通，心与物冥合。中国的琴曲，追求“静”、“清”、“远”……静到极点即与杳渺之境相通，以至出有入无，神游于理想的境界，淡乎若深渊之静，泛乎若不系之舟。人此时的审美心境，似被乐音点燃的沉香木，若雾的袅袅青烟散入空中淡化无踪；又似被热情冲沏的绿茶，冲掉的是杂质，泻出的是清秀。内发深邃的情怀，外发清澈的光辉。澄然若秋潭，皎然若寒月，忞然若山涛，幽然若峡谷回应。或时为岑寂，若游峨嵋之雪；时为流逝，若在洞庭之波。虽弹琴于斗室，又仿佛置身于深山邃谷，老木寒泉，籁籁风声之中，使人有遗世独立之意。松之风、竹之雨，涧之滴而波之涛，绿若白石，皓月疏风一样悠然自得，能使听者神思缥缈。
涉及演奏法则，追求的意味和韵致，深入到指法的吟、揉、绰、注之间，也每每像书法一样指向山水意境，“当若泉之滚滚，而往来上下之际更如风之发发”。刘长卿诗云：“溜溜青丝上，静听松风寒。”或指到音绽“更飘摇鲜明，如落花流水，幽趣无限”。此时若心情澄明，神思高远，然后从万籁俱寂中发出清冷之音，像太空一样疏朗，像太古一样深远。探其“迟”之趣，“乃若山静秋鸣，月高林表，松风远沸，石涧流寒，而目不知晡，夕不觉曙者，此希声之寓境也。”另若指法不伤速中雅度，当恰有行云流水之趣，能泻出崩崖飞瀑之声。
以上说的是聆听人所创造的音乐时对曲中境界的想象。而在大自然界，如遇到物体发声你会想象成曲，江山隐映，御落月于弦中，松风飕飕，贯清风于指下，即兴而成美妙的乐章。此时，若择净室高堂，或登腾王阁，或临岳阳楼或于林石之间，或攀山颠，或游水湄，或观宇中，或察尘寰，值二气高明之时，清风明月之夜，焚香静室，坐定，心不外驰，气血和平，灵与道合，对清风朗月，苍松怪石，巅猿老鹤而鼓，则意趣盎然。月印秋江，万象澄澈矣。
欧阳修《论琴帖》，谈到琴与山水与心情的关系，“为夷陵合时，得琴一张于河南刘岘，盖常桑。后作舍人，又得一桑，乃张粤琴也。后作学士，又得一琴，则雷琴也。官愈昌，琴愈贵，而意愈不乐。在夷陵，青山绿水日在目前，无复俗累，琴虽不佳，意则自释。及作舍人、学士，日奔走于尘土中，声利扰扰，无复清思，琴虽佳，意则昏杂，何由有乐？乃知在人不在器也。若有心自释，无弦可也。”
欧阳修的感怀当然与前代诗人陶渊明有关，《晋书》中记陶渊明藏有无弦素琴一张，每逢聚友饮酒之时或怡然自得之日，就抚弄吟咏一番，若有乐声从琴出，自己陶然于音乐想象的意境之中，并说：“但识琴中趣，何劳弦上声？”黄卷真如律，素琴本无弦。好像佛家语，而历史上抚弄无弦琴而寄意者大有人在。
此后，人们欣赏羡慕陶先生，张随、宋祁皆有《无弦琴赋》的歌咏：“《幽兰》无声，媚庭际之芬馥；《绿水》不奏，流舍后之潺缓”“隐六律于自然，视之不见；备五音于无响，乐在其中”，纵观达理，舍弦上之末用，得琴中之深旨，取其意不取其象，听以心不听以耳。以为心和即乐畅，性静则音全。中抚空琴而意得，且遗繁弦而道宣。何必诱玄鹤以率舞，惊赤龙而跃泉？“乐无声兮情逾信，琴无弦兮意弥在，天地同和有真宰，形声何必迭相待。”这是深入到审美心理去谈论音乐，同“广乐以成教”者大异其趣。
这种独特的音乐美学思想，自有它的深刻价值在，它蕴涵着东方艺术精神的高妙灵魂，虽神秘而可期，它是智者的高尚审美境界，它形似江•凯奇的“四分三十三秒”，而实质上又不可同日而语。它是老庄思想，魏晋风度与陶潜个性相融合的产物，是魏晋时期“得意忘言”的美学思潮在音乐领域的一种反映。
中国画与中国文学有冲淡神逸一格，主张“入妙文章本平淡，出俗神品原无色”的，这岂不和音乐的“素琴本无弦”，如出一辙。
音乐的灵魂不在于他的外表，在于它的灵魂，素韵难敌意境高雅，有意境的音乐就算是简单的音乐也算得上是真正的乐音。
